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19-08-2020

Histoire de la Magie

17 minutes de lecture

La conception occidentale de la magie est ancrée dans l'ancien héritage judéo-chrétien et gréco-romain. La tradition a pris forme dans le nord de l'Europe au cours de la période médiévale et au début des temps modernes avant de se répandre dans d'autres parties du globe grâce à l'exploration européenne et au colonialisme après 1500. La vision de la civilisation occidentale comme une histoire de progrès comprend le paradigme magie-religion-science qui retrace l'"essor" et le "déclin" de la magie puis de la religion, ainsi que le triomphe final de la science - un modèle aujourd'hui remis en question par les universitaires. De plus, les origines mêmes du mot magie soulèvent des questions sur la manière dont la religion d'une personne est la magie d'une autre personne, et vice versa.

 

Le monde méditerranéen antique

 

Le mot racine pour magie (grec : mageia ; latin : magia) dérive du terme grec magoi, qui fait référence à une tribu médiane de Perse et à sa religion, le zoroastrisme. Selon la tradition gréco-romaine, les magiciens possédaient des connaissances arcanes ou secrètes et la capacité de canaliser le pouvoir de ou à travers n'importe laquelle des divinités polythéistes, esprits ou ancêtres des anciens panthéons. En effet, nombre des traditions associées à la magie dans le monde classique découlent d'une fascination pour les anciennes croyances du Moyen-Orient et sont liées à la nécessité de lutter contre la sorcellerie. Les sorts prononcés par les sorciers et adressés aux dieux, au feu, au sel et au grain sont enregistrés en Mésopotamie et en Égypte. Ces textes révèlent également la pratique de la nécromancie, invoquant les esprits des morts, qui étaient considérés comme la dernière défense contre la magie maléfique. Les papyrus gréco-égyptiens du 1er au 4e siècle après J.-C., par exemple, contiennent des recettes magiques à base d'animaux et de substances animales, ainsi que des instructions pour les préparations rituelles nécessaires à l'efficacité des sorts. La divination a pris de nombreuses formes - de l'art étrusque de l'haruspicina (lecture des entrailles des sacrifices d'animaux) à la pratique romaine de l'augure (interprétation du comportement des oiseaux) - et a été largement pratiquée comme moyen de déterminer les moments propices pour s'engager dans des activités spécifiques ; elle a souvent joué un rôle dans la prise de décision politique. La société romaine antique s'intéressait particulièrement à la sorcellerie et à la contre-sorcellerie, des concours associés au développement de nouvelles classes urbaines compétitives dont les membres devaient compter sur leurs propres efforts, tant matériels que magiques, pour vaincre leurs rivaux et atteindre le succès.

L'ambivalence à l'égard de la magie s'est manifestée au début de l'ère chrétienne de l'Empire romain et de ses héritiers ultérieurs en Europe et en Byzance. Dans l'Évangile selon Matthieu, les mages qui sont apparus à la naissance de Jésus-Christ étaient à la fois des étrangers persans de conception gréco-romaine et de sages astrologues. En tant que pratiquants d'une religion étrangère, ils semblaient valider la signification de la naissance de Jésus. Cependant, le mage, la forme singulière des mages, a une connotation négative dans le Nouveau Testament dans le récit de Simon Mage (Actes 8:9-25), le magicien qui a tenté d'acheter le pouvoir miraculeux des disciples du Christ. Dans les légendes chrétiennes de l'Europe médiévale, son histoire s'est transformée en un concours dramatique entre la vraie religion, avec ses miracles divins, et la fausse magie démoniaque, avec ses illusions. Néanmoins, la croyance en la réalité des pouvoirs occultes et la nécessité de contre-récits chrétiens ont persisté, par exemple, dans la croyance byzantine au "mauvais œil" jeté par les envieux, qui était censé être d'inspiration démoniaque et dont les chrétiens avaient besoin d'être protégés par des remèdes divins.

 

L'Europe médiévale

 

Pendant la période de conversion de l'Europe au christianisme (vers 300-1050), la magie était fortement identifiée au paganisme, l'étiquette que les missionnaires chrétiens utilisaient pour diaboliser les croyances religieuses des peuples celtiques, germaniques et scandinaves. Les chefs de l'Église s'appropriaient et christianisaient simultanément les pratiques et les croyances des autochtones. Par exemple, les remèdes médicinaux trouvés dans les manuscrits monastiques combinaient des formules et des rites chrétiens avec des rituels folkloriques germaniques pour donner aux ingrédients naturels le pouvoir de guérir les maux causés par les poisons, les attaques des elfes, la possession démoniaque ou d'autres forces invisibles. Une autre pratique christianisée, la bibliomancie (divination par la sélection aléatoire d'un texte biblique), a été codifiée dans le Psautier divinatoire des Slaves orthodoxes du 11ème siècle. Bien que cooptée et condamnée par les dirigeants chrétiens de cette période, la magie a survécu dans une relation complexe avec la religion dominante. Des processus d'acculturation similaires se sont produits lors de conversions ultérieures en Amérique latine et en Afrique, où les croyances indigènes en matière de forces spirituelles et de pratiques magiques coexistent, parfois de façon gênante, avec la théologie chrétienne.

Dans la haute Europe médiévale (vers 1050-1350), la bataille entre la religion et la magie s'est produite dans le cadre de la lutte contre l'hérésie, l'étiquette de l'église pour la croyance chrétienne pervertie. On croyait que les magiciens, comme les hérétiques, déformaient ou abusaient des rites chrétiens pour faire le travail du diable. Au XVe siècle, la croyance en la réalité des pactes humains avec le Diable et les pouvoirs magiques acquis par leur intermédiaire ont contribué à la persécution des personnes accusées de nuire réellement aux autres par leur magie. Au haut Moyen-Âge également, la diabolisation des musulmans et des juifs a contribué à la suspicion de l'"autre". Des groupes marginaux étaient régulièrement accusés de tuer rituellement des bébés. Dans les comptes-rendus de "diffamation du sang", les Juifs étaient accusés de voler des enfants chrétiens pour les sacrifier. Des accusations similaires ont été portées contre des sorcières par des chrétiens et contre des chrétiens par les anciens Romains.

Bien que la magie ait été largement condamnée au Moyen Âge, souvent pour des raisons politiques ou sociales, la prolifération des formules et des livres magiques de l'époque indique sa pratique généralisée sous diverses formes. Richard Kieckhefer a identifié deux grandes catégories de magie : la magie "basse" comprend les charmes (prières, bénédictions, adjurations), les amulettes et talismans protecteurs, la sorcellerie (l'utilisation abusive de la magie médicale et protectrice), la divination et l'astrologie populaire, la ruse et la magie médicale par le biais des herbes et des animaux ; et la magie "haute", ou intellectuelle, comprend des formes plus savantes d'astrologie, de magie astrale, d'alchimie, de livres de secrets et de nécromancie. Il existe également des preuves de l'intérêt des tribunaux pour la magie, en particulier celle qui implique des automates et des pierres précieuses. De plus, la magie a servi de dispositif littéraire de l'époque, notamment la présence de Merlin dans les romans d'Arthur. Bien que la magie européenne médiévale ait conservé son sens de l'altérité en empruntant aux pratiques juives et aux sources scientifiques arabes telles que le manuel de magie astrale Picatrix, elle s'est également inspirée de la tradition chrétienne dominante. La nécromancie, par exemple, utilisait des rites et des formules chrétiennes latines pour contraindre les esprits des morts à obéir.

 

L'Europe de la fin du Moyen Âge et du début des temps modernes

 

À la fin du Moyen Âge (vers 1350-1450) et au début de la période moderne (vers 1450-1750), la magie était considérée comme faisant partie d'un culte démoniaque répandu et dangereusement antisocial qui comprenait les pratiques condamnées de la sorcellerie, de la nécromancie et de la sorcellerie. Les accusés hérétiques, les sorciers et les magiciens faisaient l'objet d'enquêtes visant à découvrir les liens entre ces cultes et à détruire les moyens de transmission (par exemple, l'incinération de livres condamnés et/ou des "coupables"). L'influent manuel Malleus maleficarum ("Le marteau des sorcières", 1486) de Jacob Sprenger et Henry Krämer décrit la sorcellerie de manière très détaillée (par exemple, le sabbat des sorcières, une assemblée de minuit en fidélité au diable) ; de plus, ce volume souvent réimprimé est responsable de l'association misogyne de la sorcellerie avec les femmes qui devient la caractéristique dominante au début de la période moderne. Cette théorie de la conspiration de la magie démoniaque a contribué à l'engouement pour la sorcellerie au début des temps modernes, à une époque où la tension entre la magie, la religion et la science naissante ne cesse de croître.

Néanmoins, malgré la persécution de la magie "noire" et de ses prétendus praticiens, des formes de magie "blanche" ont persisté en Europe aux frontières entre la magie, le mysticisme et l'empirisme émergent. Pendant la Renaissance, on a assisté à un regain d'intérêt pour les anciennes pratiques du Moyen-Orient, le mysticisme néoplatonicien et les textes arabes sur l'alchimie et l'astrologie. Pic de la Mirandole recherchait des connaissances cachées dans la Kabbale juive, une pratique mystique permettant de dévoiler les secrets divins contenus dans les Écritures hébraïques écrites et non écrites. Marsilio Ficino a étudié la magie astrale et le pouvoir de la musique pour canaliser les influences cosmiques, tandis que Giordano Bruno a exploré les traditions mystiques de l'Hermétisme, en s'appuyant sur les œuvres du légendaire prophète alexandrin du 1er au 3e siècle, Hermès Trismégiste. Bien que généralement tolérées parce que leurs pratiques étaient perçues comme faisant partie de la principale tradition hermétique judaïque et chrétienne, les praticiens de l'alchimie étaient parfois considérés comme des magiciens maléfiques qui acquéraient leur savoir par un pacte avec le diable (comme dans les légendes de Faust). Lorsque les activités magiques des dilettantes intellectuels se révélaient, ou apparaissaient, antisociales, les résultats étaient le plus souvent réduits à de simples tours de passe-passe - comme dans le cas du charlatan du XVIIIe siècle Alessandro, conte di Cagliostro (Giuseppe Balsamo).

 

Les traditions européennes et le monde moderne



La fascination européenne pour les traditions magiques de l'ancien Moyen-Orient s'est étendue à celles de l'Asie de l'Est et du Sud lorsque les Européens ont pris contact avec ces régions au début de la période moderne. L'orientalisme, comme le critique littéraire et culturel Edward Said a qualifié ce phénomène, trouve ses racines dans le sens de "l'autre" que l'on trouve dans les premières définitions de la magie (notamment les mages en tant qu'étrangers persans) et dans le penchant de la Renaissance pour les matériaux égyptiens, hébreux et arabes. Intrigués par l'exotisme de l'altérité des sociétés orientales, les philosophes européens modernes ont expérimenté le modèle progressif de la magie-science-religion. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, par exemple, considérait l'Inde du XIXe siècle comme une civilisation immature, en partie parce que la conscience hindoue ne possédait pas les catégories de logique que Hegel appréciait.

Une vision du monde "scientifique" populaire prévaut dans les sociétés occidentales modernes, qui suggère le triomphe de la raison humaine. Le rationalisme des Lumières et la révolution scientifique - ironiquement enracinés dans les expériences de magie de la Renaissance et motivés en partie par le pragmatisme de la Réforme - ont conduit au triomphe moderne du raisonnement scientifique sur la magie, évident, par exemple, dans les exposés du XIXe siècle sur les magiciens comme charlatans. Notamment, les rappeurs spirituels, des médiums qui "conversaient" avec des esprits qui répondaient en frappant sur une table, étaient facilement exposés comme ceux qui frappaient. La magie populaire moderne est apparue dans le domaine du divertissement, généralement sous forme d'intrigue dans les histoires et les films, de tours destinés aux enfants et d'illusions mystérieuses de tours de passe-passe dans les spectacles de magie qui ravissent les perceptions sensorielles du public et mettent à l'épreuve sa capacité de raisonnement. La fascination pour les connaissances occultes et les pouvoirs mystiques dérivés de sources non conventionnelles ou étrangères persiste en Occident dans les cartes astrologiques des journaux, les théories des extraterrestres interplanétaires et les conspirations gouvernementales visant à les dissimuler, les rituels occultes dans certaines religions du New Age et l'intérêt pour les pratiques traditionnelles qui ont une saveur ésotérique, comme le feng shui (géomancie, pratique asiatique traditionnelle consistant à aligner les tombes, les maisons et les temples avec les forces cosmiques). Cette persistance suggère, en partie, l'impact de la mondialisation sur les visions du monde postmodernes remettant en cause la domination d'un mode de rationalité strictement scientifique.

 

Mondialisation du concept de magie

 

Les conceptions occidentales de la magie, de la religion et de la science ont été exportées dans d'autres parties du globe à l'époque moderne par des commerçants, des conquérants, des missionnaires, des anthropologues et des historiens. Les voyageurs européens des XVIe et XIXe siècles ont fonctionné comme des ethnographes primitifs dont les observations écrites sont des ressources historiques inestimables. Cependant, leurs récits, souvent teintés par leurs hypothèses judéo-chrétiennes sur la religion par opposition à la magie, éclairent la façon dont les peuples indigènes étaient traités comme des "enfants" à éduquer ou, dans le cas de certains conquérants, comme des races sous-humaines à asservir. Dans la dernière partie du XIXe siècle, les anthropologues ont commencé à analyser la magie et son rôle dans l'évolution des religions du monde. Leurs travaux se sont caractérisés par une distinction fondamentale enracinée dans le modèle évolutif magie-religion-science : le monde est divisé entre les cultures urbanisées historiques et lettrées, ou "civilisations" (par exemple, les anciennes traditions de l'Asie de l'Est et du Sud) et les sociétés non lettrées, tribales, archaïques ou "primitives" (comme celles que l'on trouve dans certaines parties de l'Afrique, des Amériques et de l'Océanie). Les historiens considèrent que les sociétés complexes caractérisées par l'urbanisation, la centralisation et les traditions écrites sont plus avancées et mesurent leur progrès en tant que civilisations selon le modèle évolutif. Les sociétés nomades, tribales, agricoles ou non urbanisées ayant de fortes traditions orales étaient souvent perçues par les premiers observateurs européens comme des peuples en stagnation de développement et sans histoire. Bien que ces points de vue ne soient plus acceptés, leur effet résiduel se fait toujours sentir dans la manière dont la magie, la religion et la science sont conceptualisées. Les anthropologues de la religion faisaient traditionnellement la distinction entre la "religion" pratiquée par les principales confessions du monde, qui marginalisent souvent la magie en tant que superstition, et les croyances des petites sociétés non alphabétisées dans lesquelles la "magie" peut en fait être au centre de la croyance religieuse. Ici, la distinction entre religion et magie semble infondée. En effet, alors que certaines sociétés postcoloniales s'efforcent de prendre leurs distances par rapport à la logique occidentale, les anciennes traditions religieuses sont essentielles à la réaffirmation de l'identité et de l'autonomie culturelles. Le vodoun d'Afrique de l'Ouest (Vodou), qui s'est répandu dans les Caraïbes, les Amériques et ailleurs, est un exemple de pratique religieuse indigène liée à l'identité culturelle dans l'art, la musique et la littérature et utilisée subversivement comme point de ralliement de la résistance postcoloniale aux modes de rationalité occidentaux.

 

Cultures du monde

 

Le concept occidental de magie en tant qu'ensemble de croyances, de valeurs et de pratiques qui ne sont pas entièrement religieuses ou scientifiques ne trouve pas son équivalent dans les langues et les cultures non occidentales ; inversement, des concepts trouvés dans d'autres cultures peuvent ne pas être traduisibles en anglais ou dans un cadre occidental. Par exemple, l'historien hawaïen David Malo (c. 1793-1853), discutant du christianisme et de la religion hawaïenne traditionnelle, a trouvé que hoˋomana (faire, faire ou imprégner d'un pouvoir surnaturel, divin ou miraculeux) était la traduction la plus proche de la religion anglaise, contrairement à sa caractérisation par les Occidentaux comme une composante magique des croyances polynésiennes. En outre, un dictionnaire japonais moderne utilise une translittération, majikku, pour le mot anglais magic. Il utilise également le mot anglais magic pour traduire plusieurs mots japonais commençant par ma-, le caractère kanji représentant un esprit vengeur des morts (dans la croyance populaire d'Asie de l'Est, un ancêtre mal soigné ; dans la cosmologie bouddhiste, une figure démoniaque malfaisante). Bien que superficiellement similaire à la notion chrétienne de magie comme démon, les cosmologies concernant ces démons diffèrent sensiblement. De plus, ma- n'a pas la même portée que la magie dans la pensée occidentale.

D'autre part, des pratiques spécifiques identifiées comme étant de la magie - par exemple, la divination, les sorts, la médiation des esprits - se retrouvent dans le monde entier, même si le mot magie ne l'est pas. Par exemple, en Chine, diverses pratiques telles que la divination par les os d'oracle, les offrandes aux ancêtres morts et le feng shui peuvent être classées comme étant soit de la magie, soit de la religion, soit de la science, mais on peut se demander si ces catégories ont une quelconque validité dans la pensée chinoise ; ces pratiques dites magiques font plutôt partie intrinsèque des visions du monde exprimées dans les principaux systèmes religieux et philosophiques de la Chine (culte des ancêtres, confucianisme, taoïsme et bouddhisme). Dans la Chine moderne, certaines communautés font face à la crise en combinant des pratiques apparemment contradictoires - notamment la supplication et la coercition des dieux, les appels aux esprits ancestraux, les remèdes populaires et les inoculations modernes. Un tel syncrétisme est courant en Asie de l'Est ; notamment, au Japon au VIe siècle, le culte de la nature indigène du Shinto s'est mêlé à des formes importées de bouddhisme sans le type de conflit qui s'est produit lors de la conversion de l'Europe au christianisme. Dans l'Asie orientale moderne, le conflit entre la magie, la religion et la science introduit par les concepts occidentaux de la magie se produit parallèlement à une forte tradition de syncrétisme qui mélange la science empirique avec des pratiques que les Occidentaux perçoivent souvent comme de la magie non scientifique ou de la superstition religieuse.

Les traditions religieuses asiatiques telles que l'hindouisme, le bouddhisme et le taoïsme enseignent que la vie matérielle est illusoire. Ce mode de rationalité se concentre sur la compréhension des principes et des forces spirituelles qui se cachent derrière l'expérience physique. Par conséquent, les adeptes de ces traditions qui ont atteint un certain niveau de compréhension de ces forces cosmiques semblent souvent avoir la capacité de manipuler la réalité physique d'une manière qui semble magique. Le but des démonstrations des magiciens de rue et des charmeurs de serpents en Inde est de montrer la qualité illusoire de la réalité matérielle afin d'attirer l'attention sur l'universel, l'intemporel et le cosmique. La tromperie intentionnelle en magie est donc utilisée pour illustrer la tromperie des appréhensions humaines de la réalité. La composante mystique de la magie est également évidente dans le Tantra et d'autres sectes ésotériques et non-conformistes de l'hindouisme ou du bouddhisme, qui utilisent des mots, des symboles et des diagrammes mystiques dans leurs rituels. Le fait que ces pratiques soient de la magie ou de la religion dépend du point de vue de chacun.

 

Points de vue postcoloniaux

 

 

 

Les études anthropologiques et sociologiques des sociétés modernes non alphabétisées des Amériques, de l'Océanie et de l'Afrique ont donné naissance à une nouvelle terminologie mondiale. À partir de la seconde moitié du XXe siècle, certains sociologues et anthropologues ont renversé la situation en appliquant les méthodes utilisées pour l'examen des sociétés non alphabétisées ("primitives") existantes aux sociétés urbaines alphabétisées du passé, qui étaient auparavant évaluées selon les critères réservés à l'étude des "civilisations". Par exemple, le phénomène du chamanisme et le mot chaman, tel que défini par Mircea Eliade (1907-86) dans son exploration des états d'extase, a été appliqué non seulement aux cultures "primitives" mais aussi à l'Europe chrétienne prémoderne. De même, le terme mana ("pouvoir"), emprunté aux cultures mélanésiennes et polynésiennes par Émile Durkheim et Marcel Mauss (1872-1950), a été largement appliqué aux pratiques magiques des civilisations historiques, y compris celle de la Rome classique.

 

Histoire des théories magiques

Fondations

 

En raison de l'impact de la théorie anthropologique sur l'étude de la magie, son développement et son histoire méritent d'être revus. Le premier personnage important dans ce domaine est Sir Edward Burnett Tylor, dont la culture primitive (1871) considérait la magie comme une "pseudo-science" dans laquelle le "sauvage" postulait une relation directe de cause à effet entre l'acte magique et le résultat souhaité. Tylor considérait la magie comme "l'une des illusions les plus pernicieuses qui aient jamais contrarié l'humanité", mais il ne l'abordait pas comme une superstition ou une hérésie. Il l'a plutôt étudiée comme un phénomène basé sur le "principe symbolique de la magie", un schéma de pensée fondé sur un processus rationnel d'analogie. Il a également réalisé que la magie et la religion font partie d'un système de pensée global. Bien qu'il pense que la magie et les croyances animistes sont devenues moins répandues dans les dernières étapes de l'histoire, il ne considère pas la magie et la religion comme des étapes alternatives dans le développement évolutionnaire de l'humanité.

Cette conclusion sera laissée à Sir James Frazer dans The Golden Bough (1890), dans lequel il ordonne la magie, la religion et la science dans un schéma évolutionniste grandiose. La magie a précédé la religion parce que, selon Frazer, la première était logiquement plus simple. Cette notion, cependant, était basée sur son hypothèse erronée selon laquelle les Aborigènes australiens, exemples d'un peuple "primitif", croyaient en la magie mais pas en la religion.

 

Sociological theories

 

Une autre ligne de théoriciens, dont les sociologues Durkheim et Mauss, a élargi la discussion en définissant la magie en fonction de sa fonction sociale. Dans Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912), Durkheim soutient que les rites magiques impliquent la manipulation d'objets sacrés par le magicien pour le compte de clients individuels ; la signification socialement cohérente des rites religieux proprement dits (par les prêtres) fait donc largement défaut. Les vues de Durkheim ont été renforcées par A.R. Radcliffe-Brown dans The Andaman Islanders (1922) et, dans une moindre mesure, par Malinowski dans Argonauts of the Western Pacific (1922) et Magic, Science and Religion (1925). Radcliffe-Brown postule que la fonction de la magie est d'exprimer l'importance sociale de l'événement souhaité, tandis que Malinowski considère que la magie concerne directement et essentiellement les besoins psychologiques de l'individu.

Des études ultérieures sur le fonctionnement des systèmes magiques, notamment en Afrique et en Océanie, se sont appuyées sur les travaux de Malinowski et de Radcliffe-Brown ainsi que sur ceux de Sir Edward Evans-Pritchard dans Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande (1937). Dans son livre fondateur, Evans-Pritchard a démontré que la magie fait partie intégrante de la religion et de la culture utilisées pour expliquer des événements qui ne peuvent être compris ou contrôlés autrement. Les Zande du Sud-Soudan acceptent la magie, ainsi que la sorcellerie et les oracles, comme une partie normale de la nature et de la société. Ces phénomènes forment un système logique fermé, dont chaque partie renforce l'autre et fournit un système rationnel de causalité.

 

Théories psychologiques

 

Ces approches anthropologiques et sociologiques se sont concentrées sur la magie en tant que phénomène social, mais le rôle de la psychologie individuelle était implicite dans les vues de Tylor et Frazer et a été davantage mis en évidence dans les travaux de Malinowski, qui a fréquemment proposé des explications psychologiques pour la croyance en la magie. La vision influente de Sigmund Freud sur la magie comme première phase du développement de la pensée religieuse (Totem et Tabou, 1918) suivait le modèle de Frazer et posait une similitude essentielle entre la pensée des enfants, des névrosés et des "sauvages". Selon Freud, tous trois supposaient que le désir ou l'intention conduisait automatiquement à l'accomplissement de la fin souhaitée. Cette vision réductionniste, basée sur des notions dépassées sur les cultures "primitives", a été révisée à la suite de nouvelles recherches sur le terrain. Bien que Claude Lévi-Strauss ait également mis ces trois groupes sur un pied d'égalité dans un premier temps, il a par la suite modifié cette vision dans son analyse de l'œuvre de Mauss, qui se concentre sur la linguistique structurelle de termes tels que le mana qui sont déployés dans l'étude de la magie. Ses travaux ont donc jeté les bases de déconstructions ultérieures du concept de magie.

 

Comparaison des religions


L'essor de l'étude comparative des religions a conduit à de nouvelles théories qui tiennent compte à la fois des religions mondiales et des systèmes de croyances localisés. Les travaux d'Eliade, notamment son étude du chamanisme, sont un exemple important et influent de cette approche, tout comme ceux de Ninian Smart, qui a conçu une analyse de la vision du monde en sept dimensions (expérientielle, mythique, doctrinale, éthique, rituelle, sociale et matérielle) pour une comparaison interculturelle pouvant être appliquée à différents systèmes de croyance, qu'ils soient appelés magie ou religion. De même, l'érudit judaïque Jacob Neusner a suggéré la rubrique neutre "modes de rationalité" pour éviter les comparaisons péjoratives entre des systèmes de pensée autrement classés comme magie, religion, science ou philosophie. La base plus large établie par l'approche comparative des religions évite les difficultés de distinguer les sociétés urbaines alphabétisées des sociétés non urbaines non alphabétisées et les périls de la progression magie-religion-science.



Le dialogue postmoderne


L'érudition postmoderne continue de remettre en question les notions anthropologiques plus anciennes. Les travaux d'anthropologues tels que Victor Turner (1920-83), Clifford Geertz et Marshall Sahlins ont eu un large impact sur les sciences sociales et humaines. Au cœur de la remise en cause du paradigme traditionnel magie-religion-science se trouve l'ouvrage Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality (1990), dans lequel Stanley Jeyaraja Tambiah déconstruit l'histoire européenne du modèle de progrès et les travaux des anthropologues depuis Tylor. D'autres anthropologues ont remis en question le modèle de l'essor et du déclin de la magie dans la pensée européenne, articulé dans l'ouvrage révolutionnaire de Keith Thomas, Religion et déclin de la magie (1971), une étude sur l'Angleterre des premiers temps modernes, et dans l'ouvrage de Valerie Flint, The Rise of Magic in Early Medieval Europe (1991). L'anthropologue Hildred Geertz a notamment remis en question les conceptions universalisées de la religion et de la magie de Thomas, et les chercheurs ont remis en question le modèle de la montée et du déclin en suggérant que la terminologie est spécifique à la culture et que les circonstances historiques sont beaucoup plus complexes que le simple modèle présenté. Ces débats interdisciplinaires, ainsi que le rejet du paradigme occidental magie-religion-science, ont contribué à un traitement plus sensible des pratiques magiques dans diverses sociétés.


Conclusion

 

L'étude de la magie en tant que phénomène culturel distinct a une longue histoire dans les études anthropologiques, sociologiques et historiques. Bien que certaines distinctions entre la magie et d'autres activités religieuses ou scientifiques puissent être utiles, la magie ne peut plus être étudiée isolément comme elle l'était autrefois. Les pratiques classées comme magiques représentent essentiellement un aspect ou un reflet de la vision du monde d'un peuple particulier à un moment précis de son propre développement historique. La magie, comme la religion et la science, fait donc partie de la vision globale du monde d'une culture.


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